迪洛克也同樣經歷過，據說，凡是看過那個場面的人都會對醫學產生懷疑。
喬治安娜曾經在威尼斯遊覽過安康聖母教堂，那是17世紀威尼斯爆發瘟疫時因爲城中婦女向瑪麗亞祈禱，許願如果她可以將瘟疫趕走，那麼就修一個教堂給她，無論當時威尼斯的財政有多麼緊張。
如果這勉強算是個奇蹟，那也是和醫生無關的。
上帝將約伯當成與魔鬼打賭的對象，讓他蒙受苦難，最後因爲他的虔誠讓他重新擁有了很多孩子，代替那些賭注中失去的，好像彌補了他，孩子不都是孩子嗎？這些孩子在上帝的眼裏是平等的。可是在約伯的眼裏，那些孩子是一樣的麼？
不是的，他要分清這些孩子是誰，給了他們名字，頃刻間約伯失去了一切，他撕裂了衣服，痛苦得匍匐在地上。
人不是銅鑄鐵澆的，約伯的朋友們告訴他，神只關心約伯的忠誠，卻不在意他的感情，甚至於約伯如果對神不忠，神連他生育的權力也要剝奪。
那就帶走吧，都拿去，反正受盡了苦難的約伯也曾抱怨過不願意來到這世上。
不要說神對自己的造物感到失望，造物們也對神感到失望。就連撒旦也知道，約伯敬畏神是因爲神豐盛的愛，倘若約伯感覺不到神豐盛的愛了，他爲何還那麼敬畏神呢？
他並沒有祈求自己出生，反倒是有的是父母求子，一點都不顧孩子的感覺。
如果婚姻實在糟糕，那就離婚，而不是像梅洛普那樣希望通過孩子來拴住男人，結果她不僅懷着孕被趕出去，還把孩子生在了孤兒院裏。
潘多拉打開了魔盒，將許多東西都放了出去，唯獨留下了希望。
很多人平時感覺不到希望和慾望的區別，就像光在白天不明顯，在黑暗中顯眼般，可能只有經歷過絕望的人才能明白什麼是“真正的希望”。
不要說你想象得出，你想象不出那種場景。
拿破崙用手觸碰了得了黑死病人的膿包，不只是給這些人帶來希望，還給其他旁觀者們帶來了希望，畢竟誰都不知道自己是不是也被感染了，只是目前沒有症狀。
他不怕嗎？他當然怕，回去後他就用香水給自己洗手，然後他就養成了每天要使用大量古龍水的習慣。
從某個意義來說拿破崙的做法是正確的，因爲香水裏含有酒精，酒精有殺毒的作用，尤其他之前接觸過烈性傳染病的病人。
但從“迷信”的角度來說，香氣能趕走瘴氣，宗教和迷信已經深深得刻進了人們的思想和靈魂之中，不是靠教育就能抹除的。
比如說，運氣，人人都希望自己能一直交好運，福靈劑在服用期間能做到這一點，但它的副作用也是明顯的。
在無間道的電影裏，一羣人燒香拜佛祈求好運，能順利混進警察部門當臥底。
鄒衍所處的時代，爲了廕庇子孫，王侯的陵墓都大修大建，結果不但沒有達到延長國運的目的，反而讓國家以更快的速度衰落，並且被他國吞併了。
喬治安娜從來沒有想過讓阿不思葬在“風水好”的地方，他就靜靜得呆在湖畔，成了第一個埋葬在學校裏的校長。
有時人會產生一種奇怪的錯覺，接近權力就可以獲得權力，那麼接近偉人就可以成爲偉人麼？
答案當然是否定的，喬治安娜接近了那麼多可以稱爲偉大的人，她可沒有成爲什麼偉人。
任憑命運的擺佈有個好處，完全相信自由意志，既拿破崙那樣認爲命運由自己掌握以後，他就要爲他做的和他選擇的一切負責，要承擔很重的責任，而像喬治安娜這樣的則承認了有些東西是不由自己掌握的，就會獲得某種程度的自由。
她相信天時、地利、人和這個觀念，既謀事在人，成事在天，不然軍事史上怎麼會有那麼多決定戰役勝敗的因素與天氣有關呢？
女人不會那麼做的，至少像她那樣的女人不會這麼做。
人們或許覺得她可笑，她就是那種可以跟着所愛的男人，去蜘蛛尾巷那樣的地方居住的女人。
哪怕波拿巴失去了皇帝的身份，他只有1200法郎的年金，她一樣可以過得下去。
但這兩個人不會那麼甘心跟她那麼過下去的。
西弗勒斯在高級公寓裏住着明顯比在他兒時呆過的家裏舒服，約瑟芬一直希望拿破崙能多留在家裏，跟她過普通夫婦的生活，他要是想過早就跟約瑟芬過了，而且他第一次退位被囚禁厄爾巴島還跑了了回去。
她不是對男人失望，而是覺得父親更靠得住。男人成爲父親的標誌不是他有了後代，不一定所有男人都會成爲父親，也不是所有的父親都必須要有自己的兒女。
這種男性角色不該她一個女人來教的，而是“父親”做爲榜樣，讓其他人去學。
反正她覺得將約伯作爲和魔鬼賭注的那個神不是個好榜樣，她更愛哪個張開雙臂，包容浪子回頭的“父親”。
約伯實際上是神學中最早的一個問題——神義論，如果上帝是全知全能的，世上爲什麼還有苦難？
天地不仁以萬物爲芻狗，當神對所有人都是那麼薄情寡義的時候，他就對所有人平等了。
或許有人會覺得善有善報、惡有惡報是可笑的，人世間根本沒有正義可言。
那麼湯姆·韋奇伍德這樣年輕的富家子弟被人誘惑上了歧途，那個給他提供“忘憂草”的華茲華斯的水手兄弟也該不遭到任何懲罰。
他沒有幾年好活了，雖然他才30多歲，還有那些明知道自己有傳染病卻故意還在接客的“交際花”，少爺染上了病也不該怪任何人。
有很多“事”往往出在你最意想不到的地方，誰能想到寄情山水的“湖畔派”詩人威廉·華茲華斯有那麼一個愛航海的兄弟呢？
他本人也是沒有什麼大問題的，更何況詩人有時也需要一點藥物來獲得靈感，誰都沒有想到會變成現在這樣。
怎麼辦？這是個好問題，有人選擇逃避，就當不知道這件事，繼續過自己的生活。
反神義論者並不會成爲無神論者，他們認爲約伯記表達的是人類對上帝所有着的頑固的愛，即便上帝和罪惡存在一種確切的關係，這已經處於瀆神的邊界上了。
可能是人類的視野太窄，看不到那麼遠的未來，才無法接受當下發生的一切。
然而，這就是人類。
我們並非全知、全能、全愛的，所以就別把顧客或者是自己當成上帝了。
人不能讓愛的人死而復生，即便是老傻瓜那樣帶上有詛咒的戒指把自己的命給搭上。
可是在救命的時候，哪怕是有一線希望也會傾盡所有，理智的時候人知道“止損”，真到了那個時候誰還記得。
有誰現在還覺得智慧是一種恩賜的？
有沒有人後悔，倘若我不知道這些，一直做個快樂的人其實也不錯。
蘇格拉底說過，你是願意做痛苦的人還是快樂的豬。
這就是爲什麼他在自己所生活的古希臘城中那麼討厭的原因。
他最後被投票表決處死，喝下了毒堇，有人說蘇格拉底是爲了社會秩序、法律和正義死了。
而處死他的罪名是引進新的神和蠱惑青年，而蘇格拉底引進的新神正是全知全能的，只是不同於希臘的人格神，而是一種信念神。