有兩個記者，他們通過賄賂俾斯麥首相府邸的僕人，進入了他的房間，拍攝了一張俾斯麥生前最後的照片。
照片上的俾斯麥奄奄一息地躺在牀上，東歐流行的黑死病一旦感染就會流鼻血，俾斯麥在嘴脣上留了鬍子，乍看之下好像流鼻血了。腦袋上還纏着繃帶，這麼做並不是因爲他受傷了，雖然俾斯麥曾經遭遇過暗殺。
絕大多數人死時嘴都是張開的，將繃帶綁住可以讓人們瞻仰俾斯麥的時候遺容好看一些。
爲了讓照片看着真實，兩個記者還佈置了一下現場，可以明顯看到照片右側的牀頭櫃上有一個鐘，它正對着鏡頭，讓人可以看到準確的拍照時間。
當時第二帝國最高法院的意見是：如果一個人竟然被允許公然保留着他通過非法手段獲得的東西，從另一個對該物擁有法律上所有權的人手中拿走，那就不符合自然正當感。
結果是這兩個記者沒有因爲這張照片發財，反而還被關進了監獄裏。
每個人都有“正確”的個人感覺，亞里士多德論證過：我們可以通過考察所有人對正當感的思考發現，這種感覺是自然根植於人身上的。
不論是俾斯麥還是普通人，記者的做法都是不對的，儘管絕大多數人都對看普通人生命最後時刻都沒有興趣，在無利可圖的情況下沒人會像記者那樣賄賂工作人員。
康德曾經講過一個這樣的故事，有一個當鋪的店主，有一天一個外行來到他的店裏典當東西，店主知道他可以少給顧客錢，並且不遭到任何處罰，至少那個顧客不會知道。但是店主還是會琢磨“如果我少給了錢，也許會有傳言，我的名譽回受損，這樣我的生意就會被影響”，最後店主沒有做錯事，他給了顧客正確的錢。
德國的法學家對“自然正當感”的論證已經不僅限於它的歷史來源，還有那種我們感覺是正義的東西的正當性。
有一位名叫比爾林的人，他指出“除非我們認爲人的心靈在其結構上是基本類似的，否則任何法律科學都不可思議”。那種強烈的，構成“正確”的感覺被認爲是受“主觀”影響的，而探討的是一種有確定意志內容，具有“客觀”正當性的屬性，這種“客觀”源自於所有人在法的理論與實踐智識結構上基本相似的概念和理念。
也就是說，要用人的智識本性取代心靈，去識別某些法律內容在何種普遍有效條件下是正義還是非正義的。
我們常以爲自由是按照自己的意願行事，或者是沒有障礙地獲得我們想要得到的，但是當我們像動物一樣尋求歡樂、或滿足慾望、逃避痛苦的時候，實際遵循的是趨利避害的本能。邊沁認爲人都被苦樂主宰，當帶來的總效益減去“代價”，正確選擇應該是“幸福”最大化的那一個。
康德認爲是理性讓人與動物不同，讓人類不再是隻擁有慾望的生物，而是按照自主存在，擁有自由行動和選擇的能力。
紐特曾經爲鄧布利多帶話給德國魔法部長沃格爾“做正義的事，而非容易的。”
如果當鋪老闆收到了寶貝，卻將它當成普通的珠寶，比如一個掛墜盒，它很常見，不像冠冕那麼稀有。可是這個掛墜盒曾屬於某個名人，給識貨的人會賣出很高的價格，可是那個當東西的人不知道它的價值。
即使他想要做“正義的事”，他的小店根本拿不出那麼多錢給客人，何況他還不用擔心被處罰。
儘管很不願意，但店主將實情告訴了那個當東西的人，這個東西他的店不收，建議對方去別的店去典當。
別的人可不一定和他一樣，何況典當東西的人急需用錢，要不然也不會把傳家寶拿來當了。
雪碧有句廣告詞：服從你的渴望（obey your thirst）。
當時莉莉家裏的冰箱裏只有可樂，那是一種黑色的糖漿，波莫納還不知道有透明的汽水。
她並不口渴，只是好奇它是什麼味道，然後就去麻瓜倫敦體驗了。
有一個叫“望梅止渴”的成語，東漢有一位將軍，他在行軍路上沒有發現水源，但是他沒有誠實地告訴士兵，而是說不遠處有一個梅子林，想要喝酸梅水的士兵們受到激勵，嘴裏分泌唾液，加快了行軍步伐，很走運地找到了水源。
聽到巴普洛夫搖鈴的狗，沒有看到、喫到食物，嘴裏“不自主地”分泌唾液，可是它並不是天生就將搖鈴和食物聯繫在一起的，一開始它聽到鈴聲沒有任何反應。
當人還是嬰兒的時候，他對金錢的慾望並不如成年後那麼強，他獲取食物的途徑是“媽媽”，餓了就會啼哭。
聖奧古斯丁說，所謂“自明”是我們天生具備的知識，一旦認識其名詞，它就會被立刻認識，當人們明白詞語的意義，也就立刻明白其存在。
那麼如果不是被慾望、渴求所驅使的話，何爲自由行爲、自由決定？
康德認爲，自主行動就是根據自己制定的法則去行動，而不是外來給我們的目的去行動。
他的解釋太複雜，波莫納覺得可以用莊子的理論，《在宥》提起了東施效顰的故事，東施看到所有人都稱讚西施美，於是也學着她那樣皺眉，她並不知道西施有“病心”，而是追求世俗的認同。
爲了得到這種世俗的認同，她做違背了自己的本心和本性的事，這並非因爲生存危機，這種來自於外界壓力產生的屈從。
這種渴求（desire）不同於口渴（thirst），卻同樣來自外界，當她按照這些行動時，她就失去了自由，儘管她可以不學西施，而學別的美女那樣打扮自己，好像她是自由的，如同服從“口渴”，選擇可口可樂或者雪碧。
康德認爲賦予了人尊嚴的，是自主行動，這是值得人們尊重的。聖十字若望說，“要獲得你不曾有的快樂，就必須走你不喜歡的路”。康德認爲，即便這條路不能給你帶來鮮花和掌聲，即便你盡了全力，良善意志什麼都沒有實現，它依舊閃亮如珠寶，或者如他墓誌銘寫的“有兩種東西，我對它們的思考越是深沉和持久，它們在我心靈中喚起的驚奇和敬畏就會日新月異，這就是我頭上的星空和心中的道德”。
所以康德認爲功利主義者那種爲了實現“幸福”最大化，而利用他人的行爲有失妥當。
理查德·帕克也不想死，當然其他人也不想死，其他人很容易說服自己，想想你的家人，失去了你他們會多麼痛苦。