利誘是撒旦管用的伎倆之一，根據各個地方的政策不同，舉報“女巫”，如果審判屬實會有獎勵，倘若她還是開普勒的母親，開普勒名譽掃地，那麼牧師也可以藉此機會升官。
至於那個厄休拉，她可能和卡塔琳娜有私仇，又或者是她的腦子已經不清醒了，梅毒晚期會轉移全身，造成不能走路，她已經沒有什麼好失去了，僅僅是爲了報復社會，讓別人也跟她一樣痛苦，她也會誹謗的。
如果開普勒不回去調查覈實，他的媽媽必定會以不名譽的方式死去，而他自己也要受到牽連。
開普勒沒明說是給了厄休拉最後的尊嚴，那個時代的人沒有醫學常識，文盲率比較高，興許不知道開普勒說的是什麼意思。
如果他是那種家裏人出現了問題，爲了不讓自己遭到牽連，斷絕和家裏關係的人，那他母親的冤情就永遠不會邵雪了。
癲癇這個疾病在中世紀被當成“着魔”，他的弟弟海因裏希基本上沒什麼希望了，陷入那種境地的人容易憤世嫉俗，更何況他還有個極有名的哥哥，他像是把所有的榮耀都搶走了。
自己家內訌除了親者痛仇者快以外沒有任何意義。
但也有可能是開普勒編造了一個謊言，讓看似科學複合邏輯的方式反誣告了原告，就像幾百年來教會宣教的時候對信徒說的那些“神蹟”一樣。
生存解決的是生存還是毀滅的問題。
道德解決的是善與惡的問題。
兩者本不在一個維度上。
但在那個時間和地點重合了，開普勒就算真的說謊了也可以理解，別人要害他全家，要麼讓那些害他的人自取其辱，要麼他自己全家死光，用自己的屍體成爲那幫小人的墊腳石。
一個磚匠和一個牧師，他們能用微積分計算出地球運行軌道是橢圓的麼？
命運是不公平的，開普勒幸運得躲過了那次審判，不幸的是他在晚年爲私事而感到憂傷，並且德國陷入了三十年戰爭，他沒地方支取薪水，他的十二個孩子大多在貧困中夭折，他作爲新教徒常受到天主教會的迫害，他的一些著作被教皇列爲禁書。
開普勒花費了大量的時間和金錢打點監獄裏，設法使母親在不受拷打。
年輕人都受不了何況是一個老婦人，人生的最後10年他在窮困潦倒中度過，死後連墳墓也被人掘開了。
凡相信耶和華是神，耶穌是神的兒子，聖靈會帶領我們這個“三位一體”的概念，並接受耶穌進入內心作生命的救主，這就叫信徒。
凡願意跟隨耶穌，明白大使命，願意爲主去傳福音，帶人信主、栽培人的，就叫門徒。
使徒是指的在《聖經》“使徒行傳”立傳的，被挑選的十二門徒，是帶着使命的，除了約翰以外全部都死了，而約翰則有保護耶穌家人的使命。
信徒中不一定會有大使命；耶穌門徒不只是12個，賣主的猶大死後，衆門徒又選出了馬提亞，取代了猶大的門徒職分。
韋爾多以使徒的身份進行傳教，這幾乎就是和聖彼得平起平坐了，和彼得平起平坐爲什麼要得到各地主教的允許傳教呢？
名望的特點是阻止人看到事物的本來面目，讓人們的判斷力徹底麻木。
諸如佛祖、耶穌、穆罕穆德、聖女貞德、拿破崙都享有極高的名望，他們所取得的地位也與這種名望有關。
巴臺農神廟按其現存的狀態不過是一堆沒有意義的破敗廢墟，但是它巨大的名望使得它在人心中不是那個樣子，而是與之有關的歷史聯繫在一起。
使徒的名望也很大，就算是非基督徒也有耳聞，韋爾多追隨者跟使徒一樣佈道，他們兩人爲一組，居無定所，光着腳，身穿粗羊毛長袍，分散在城鎮、鄉村、家鄉、公共廣場、甚至在教堂宣傳，其破壞力和瘟疫差不多了。
人類的行爲背後都有一股推力，很多人以爲造成那個推力的必然是非常充分的理由。
事實上僅僅是順從權威就足以讓絕大多數人聽話了。
這種權威不是媽媽說不許抽菸喝酒那樣的權威，而是往往具有巨大的名望。
每個成功者，或者每個得到承認的觀點的人，都附帶着名望，名望是說服羣衆的基本要素。
昨日受愛戴的英雄一旦失去名望，信徒們總是窮兇極惡的打碎他們曾經崇拜的神靈。
羅馬教會的主教、牧師因爲貪腐問題而逐漸失去名望，與之同時韋爾多派的名望則日益增長，如果不加以遏制，韋爾多說不定會代替彼得，成爲新的使徒，最關鍵的是，韋多爾派認爲這世界是沒有地獄的。
要擺脫法律的制裁除了找一個好律師外，還有一個辦法就是法不責衆。
在亞歷山大三世之後，教皇盧修斯三世將韋爾多派宣佈爲異端，被革除教籍的教徒們沒有就此解散，而是分散各地，在本省以及鄰近倫巴底的地區傳播，反對教會的言論受到同樣不滿教會的城市商人與手工業者的支持，而且人數不斷增加。
最終他們給自己招來了殺身之禍。
僱傭兵是給錢就幹活，他們不問殺的是無辜的還是有罪的，米蘭大公也曾經是僱傭兵。
因爲韋爾多派反對那個貪戀世俗權力、搜刮人民財富的羅馬教廷，他們在瑞士西南部和薩伏依山區農民中特別流行。
他們讚美貧窮爲美德，過着真實貧窮的生活，否認彌撒中的麪餅和酒真正變成基督的血肉，取消神職制度，和奢華的主教們生活截然不同。
阿爾卑斯山風景優美，同時地形複雜，當宗教裁判所的人帶着僱傭兵進村掃蕩的時候，信徒們紛紛出逃，來不及跑的老弱病殘統統被殺死，然後傭兵放火燒了那些罪證，這導致韋爾多派成了新教以及宗教改革的中堅力量。
創建這個教派的韋爾多轉往法國南部及意大利等地山區牧民中活動，最終死於波希米亞王國。
在神聖羅馬帝國裏，波西米亞王國是唯一有“王國”頭銜的。
其他統治者，包括奧地利的哈布斯堡王室都是大公，作爲獨立王國，它並不受其他公國制約，至於他怎麼死的無人得知。
到了13世紀初，又又一部分韋爾多教派迴歸了天主教。
當時的歐洲又是天災又是人禍，還有瘟疫蔓延，就跟世界末日一樣。
基督再臨意味着最後的審判，那個烈火燃燒的煉獄也許沒有，卻有一個寒冰地獄，複合上天堂要求的人都已經走了，罪人都活在裏面。
對流浪街頭的小孩子來說，誣告又不用承擔任何罪責，德國也沒有開普勒所想的那麼開放自由。
哈布斯堡王室是天主教徒，他們利用宗教裁判所讓信新教的貴族改信天主教，不願意改就會被舉報是巫師，家產被沒收，“巫師”也會被砍頭，就算教皇下了禁令，不許私吞“巫師”的財產也沒用。
巴伐利亞本篤教會發生連環離奇死亡案，那個懦夫一樣的本地貴族維爾克斯將鎮上200個本地貴族舉報之後，外圍嗅到了血腥味的貴族和領主就來了。
本地貴族當然不會束手待斃，戰亂一旦開始又是生靈塗炭，只有魔鬼會載歌載舞在血中狂歡。
唯一的辦法就是當那件事沒發生過，將那個出事的修道院連人帶房子一起消失，在那個每天都發生“新聞”的年代很快人們就會忘記的。
亂世中人命如同草芥，即便是權貴階層也會旦夕之間變成刀下亡魂。
被人誹謗污衊，卻無法還嘴，那個最後死相恐怖的亞歷山大六世說過，當貴族開始擔心平民的道德時代表着貴族階級的沒落。
四個世紀前有人被小孩子誣告成女巫，千禧年後有人被誣告成戀童。
尼采認爲，駱駝是一種境界；獅子是一種境界；孩子是一種境界。
駱駝代表負重，獅子代表主動出擊、反抗和爭奪，孩子代表自然而然的天真和純潔狀態，是對生命的積極、單純、無暇的呼喚和對本真的渴望。
如果這種天真和純潔的內在不在，變得小小年紀就和成年人一樣，那他就是披着最完美僞裝的惡魔。
雖然小孩子是未來，但這個未來不見得是好事。
不管是先天的，還是後天馴化，反正“小孩子”中的個體，遠比成年人和成年人想象中的樣子更邪惡。
誣告一個人，讓他名譽掃地和他們燒螞蟻是一樣的，都是因爲有趣。
但作爲被他誣告的那一方，必然覺得沒那麼有趣。
這是另一個世界的真相，即便你選擇無視，也無法掩蓋這個事實，搖滾巨星的案子就是例子。
和那種小孩子比，伏地魔都算是可愛的了，雖然他是個冷血的殺人犯，並且把自己的靈魂弄得殘缺不全。
爲什麼恐怖片里加入了小孩子的笑聲會格外恐怖呢？人是有感覺和預感的。
單純、純潔的生物變得污穢會給心理和生理帶來雙重不適，就像是被玷污了的聖餐，讓人覺得格外噁心，即便鬧饑荒餓得半死，寧可浪費了也不願意喫它。
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